张振东 2017年08月01日

摘要：自古道家之居常以石室洞天着称。西北崆峒山（甘肃平凉）有传说久远的广成子洞、玄鹤洞、玉女洞、朝阳洞、青龙洞、广成子丹穴、浴丹泉、黄龙泉、黑龙泉、玛瑙泉及众多的石室窟穴。所建道院宫观，屡遭兵燹，代有兴废，很多遗迹今已难于详考。现只能就仅存的山志、碑文、摘录几则有关道家宫观的纪事。

山麓问道宫，始建于唐代以前。

唐代，在山上修建轩辕宫（清代移天仙宫院内）。

北宋乾德年间，在马鬃山巅创建真武殿。

政和年间，宋徽宗颁旨，集贤院承旨，知渭州张庄奉旨，重修山麓问道宫，将问道宫辟为道教大什方，并派京兆天宁万寿观赵法师前来任住持。

元代至元年间，奉元丹阳宫道人姜公以“教源所在”，受平凉巨儒王文顺及侄孙恭请，慨然前来担任重修问道宫的住持道人。

明嘉靖二十年开始，平凉韩藩王室将马鬃山巅辟建为隍城，明熹宗亲书"敕敕崆峒"四字镶于隍城正门楣首，在隍城内重建真武殿，顶覆铁瓦，远望如金台玉阙，并增建献殿、药王殿、老君楼、太和楼、玉皇阁、灵宫洞。自山麓至香山梁顶，修建了聚仙桥、王母宫、紫霄宫、老营宫、遇真宫、南崖宫、天仙宫、斗姆宫、静乐宫、玄圣宫、飞仙阁、磨针观、十二帅殿、白虎殿、东华庵、混元楼等。在雷声峰修建了雷祖殿、玉皇楼、圣父圣母楼、三观殿。从中台至隍城创建了三天门，并在二天门建三教洞。期间二次重修问道宫，并在院内增修全真阁。

清康熙年间，请来陕西陇县龙门洞道士苗清阳，将崆峒辟为道教十方常住之一。此后，在隍城前增建钟鼓二楼，在雷声峰一带又建三星殿、龙君殿、眼光殿、在香山梁顶修三清道祖殿，在小礓嚓修建药王洞，在东台修建关圣帝君殿，在中台修建飞升宫、三皇楼，在招鹤堂增修三清殿、文昌宫。

民国期间，于南台创建邱祖殿，在中台创建七真观，在凤凰岭创建太清宫，在蜡烛峰顶创建八仙殿，于棋盘岭修建三圣殿。

一九五八年反宗教特权后，仅留少数道人看守宫观，建筑物逐渐颓圯，至一九八零年时仅剩隍城建筑群、紫霄宫、雷祖殿残存，其余均成废墟或瓦砾场。一九八二年后，群众集资，重修了雷声峰建筑群，补修翻新了隍城部分建筑物，并将原玉皇阁改造为五间大殿。至一九八九年，先后重建了问道宫、王母宫、修建了天仙宫、太清宫、三皇楼、三圣殿、子孙宫、轩辕楼，还有正在修复的龙君殿等。

有关西北崆峒山传统文化请参看愚民浅见：2007年05月18日撰写的《郭杨地理风水论》；2008年03月18日撰写的《《周易》是创建和谐社会的典籍》；2008年08月05日撰写的《粗浅谈析中国罗经》；2016年07月17日撰写的《崆峒圣地著名山 天文地理是天然》及2016年08月10日“崆峒文化学术” 发言稿《崆峒圣地著名山 天文地理是天然》，次此不俱。本此只对道教圣地西北崆峒山的起源、发展及羽化宝地的传统文化做浅议。

一、崆峒山道教

源流道教是我国土生土长的传统宗教。从东汉明帝时代产生以来，已近2000多年的历史。那时崆峒山已有道家居住。道教在长期的发展过程中，对我国封建社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、音乐、化学、药物学、养生学、气功学以及民族关系、民族心理和社会习俗等方面都曾产生过深刻影响。崆峒山所积存下来的大量经籍文献及宫观建筑、雕塑、石刻等文化遗产对崆峒道教的发展、兴衰与其道教文化有着不可分割的关系。

“天下名山僧占多”，佛、道寺观，大多地处名山，只有隐居幽谷，才有可能“远嚣尘，弃人事，绝名利”。从汉魏以来，名山大川被称为道士的洞天福地。葛洪《抱朴子·金丹篇》详列名山28座，认为这些名山幽静远俗，“可以精思，合作仙药”。仙人广成子正是这种思欲的先导者，他看准了崆峒这一仙境，入石室修炼。《汉唐地理书钞》所辑的《九州要记》中说：“广成城，广成子为黄帝师，始居此城，后于崆峒山成道，今此城犹有庙像存焉”。这是对广成仙人深居崆峒山的有力佐证。

继广成子之后，相传赤松子到过崆峒山修炼。屈原在《楚辞·远游》中曾以仰羡之情，表示愿意继承赤松子的遗风：“闻赤松之清尘兮，愿承风乎遗则”，汉张良更明确表示：“愿弃人间事，欲从赤松游”。

还有仙人容成公、韦震等居崆峒山修炼，但在神仙传说中并无其名姓。

广成子、赤松子他们纷纷在崆峒山筑庐凿石为洞结庵，传道弘法，自然环境是原因之一，但主要还因崆峒山处于古文化中心地带使然。有了仙人便有了道家，对道教的形成已有了基础。那么，崆峒山缘何得以美誉天下，须从《庄子》说起。我们知道，《庄子》是先秦思想家庄周及其后学的作品集，又称为《南华经》。要了解道家和道教，则不能不读《南华经》。《庄子》书，行文诡谲，立意玄奥。越二千三百年以迄今。它不仅是先秦诸子中最重要的篇章之一，构成早期道家的一大奇观，而且被尊为道教的经典之一，对道教的形成与发展产生了重要的影响。尤其《在宥》一文对黄帝问道于广成子讲的详细、透彻。为此，讲崆峒道源，探明《庄子》至关重要。为不冲淡主文，把它放在附录中，选了作家流沙河的现代版注释。

庄子《在宥》原文：

黄帝立为天子十九年，令行天下。闻广成子在于空同之上，故往见之，曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人；吾又欲官阴阳，以遂群生。为之奈何？”广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，曰月之光，益以荒矣，而佞人之心剪剪者，又奚足以语至道！”黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风，膝行而进，再拜稽首而问曰：“吾闻子达于至道，敢问治身奈何而可以长久？”广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来，吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。心静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”黄帝再拜稽首，曰：“广成子之谓天矣！”广成子曰：“来！余语女。彼其物无穷，而人皆以为终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土，而反于土，故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与曰月参光，吾与天地为常。当我，缗乎！远我，昏乎。人其尽死，而我独存乎！”

云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：“叟何人邪？叟何为此？”鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰，“游！”云将曰：“朕愿有问也。”鸿蒙仰而视云将曰：“吁！”云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”

继黄帝之后，秦始皇二十七年（前220）“慕黄帝事”西巡崆峒，那是为了寻求长寿不死之药。到了西汉武帝刘彻，也曾“至陇西，西登崆峒。”

东汉王朝自顺帝后，政治腐败，后党和宦官交替专权，横征暴敛，民不聊生，酿成了东汉末年的农民起义。面对这种现实，人们对社会人生充满了迷惘、恐惧和绝望。人穷则呼天，世乱则言鬼。道教和佛教正是当时混乱动荡的政治局势形成的。

从《道藏》所载，崆峒山道士，大都是关中、陇右、山西、河南之籍，这一带在东汉末至魏晋南北朝时期，是北方政治斗争的中心，是历次战争的主要战场。处于这种政治斗争、军事斗争中心地带的士大夫和下层民众，当他们被现实生活逼得无路可走，感到厌世、绝望之际，必然会将崆峒山的深谷幽地作为乱世安身之地。他们纷纷从各地来到了崆峒山。

他们一方面日诵五千文，将老庄道论作为根本理论依据，另一方面又将老子、关尹神化，来提高崆峒山道教各派的地位。

早期的道教支派主要有太平道、五斗米道，崆峒道教则归五斗米道，在五斗米道逐步改为天师道的过程中，葛洪、寇谦之、陶弘景曾起了重大作用。

进入唐代以后，道教在国家政治生活和社会生活中的地位达到了前所未有的高度。李唐皇室追认老子为远祖。唐宋两朝的不少皇帝特别是唐太宗、宋真宗、宋徽宗等，大都崇玄重道，好尚神仙，迷信方术丹药，并力图借神权来维护其政权，遂使道教兴盛一时，道观遍天下，崆峒山问道宫就是在这种历史背景下创建的。

从崆峒山碑记中看到唐太宗时期给崆峒山敕田产近300余亩，供修行者生活和活动之用。这些田产分布在各村社，每年收割后将粮食运往山上信众食用。

北宋年间，在今隍城建立真武殿，天圣七年（1029），道士陈宗秀与陕西终南山铜匠陈训铸造了一口天圣铜钟。政和年间，知渭州张庄奉旨重修问道宫。至元年间，丹阳宫道士姜公以“教源所在”，憣然前来主持修葺问道宫。明代道士张三丰未上武当山之前，避居崆峒山5年之久，并有不少仙踪轶事。崆峒山道教已兴旺有加为兴盛时期。

明清以后，国家对宗教的管理日趋严密，全真道之所以高标三教合一，提倡返本还原。三教平等，面对现实，在这种思想和观点的影响倡导下，崆峒山道教以几十余年间开挖、修建了三教洞。

嘉靖三十年（1551），平凉韩藩王室对道教极为重视，道教乘势再兴，不但赐以田亩，又大肆整修创建宫观。各宫殿香火旺盛之极，来崆峒山受戒修道者逐年增加，此时崆峒山道教达到鼎盛时期。清初平凉知府杨风起请陕西陇县龙门洞道士苗清阳前来主持重修皇城，后被列为全国道教常住之一。

此后崆峒山的道士全部归属全真道龙门派，与楼观台都是一派。那时并无管理道士的一个真正组织，崆峒山便成立了黄箓会，设立斋醮道场。

光绪二年（1876），陕西道士王义通上山主持斋醮会事，并以华山各派40字排列起名（至一无上道、崇教演全真，冲和将正本，仁义礼智信，嘉祥宗太宁），以此推箕王为第17代传人。十八代传人有杜礼清、郭礼源，十九代有刘智荣、景智瑞等，二十代有王信法、杨信隆，二十一代传人有赵嘉祥、范嘉祯等。1982年平凉县人民政府协调主持成立了道教管理局委员会，此后黄箓会基本停止活动。但道场斋醮活动尚未终止。

新中国成立后，虽然道教已呈衰微趋势，经常住在宫观内的职业道士，人数锐减，乾道不多，坤道更少。为了加强道士的自身管理，永葆道教圣地的享誉，1952年平凉县人民委员会批准在崆峒山成立了“森林乡”，包括北峒乡龙隐寺的7名道士（隶属崆峒区管辖），由25代传人道长周信存担任乡长。当时有僧道61人（不包括来往挂单的僧道），1953年有僧人10人，道士57人，1954年僧道54人，1955至1957年僧道55人（包括坤道1人），当时的僧道人数比较稳定。到1959年，一场“反宗教特权”运动，崆峒山的僧道遭到了有史以来的空前浩劫、打击。有送去劳教的，有送回原籍还俗的，无处可归者编入当地的生产队参加农业劳动，山上只留有9名老弱道士看护寺庙。1979年后落实宗教政策，已近七十岁的道士叶理禄、任信光返回宫观，住隍城和香山，尚未还俗，寄居农村社庙的道士如罗宗杨等逐渐返回山上。开展道务活动。1982年，有重新出家来山的，有其他地方道士迁入本山的，道士人数逐年增加，遂成立平凉县崆峒山道教管理委员会，由道教信徒李兴堂担任主任委员，道士叶理禄、王崇修任副主任委员。1987年改管理委员会为平凉市崆峒山道教协会筹备委员会。叶理禄任主任委员，李兴堂任副主任委员。1989年经平凉市宗教局批准正式成立平凉市崆峒山道教协会，王崇修任会长，杜玉仓、刘万江、刘学坤、温崇德任副会长，叶理禄、李兴堂、剡沛霖因年事已高，任名誉会长。由于政府的重视和支持，道教斋醮活动日趋旺盛，信士弟子逐年增多，止2003年，已有乾道14人，坤道3人，并在紫霄宫成立了坤道院及崆峒山道教管理委员会。

二、崆峒山道教组织

宗派道教创立后，经过数代演变，到宋代自真宗开始崇信道教以后，正统道家因唐末吕纯阳之肇始，已经迈入道佛合一，禅道同参的正统丹道徒经。儒家有新兴的理学，禅宗有五家的宗风，道家有丹道的嫡传。北宋时期，正统道家嫡派丹道的中心人物，即是后世道教所称南宋丹道祖师的张紫阳。这就是所谓“南宗”，即以紫阳真人为代表的传统，公认其为主张性命双修的丹法。另一嫡传就是“北宗”，即以王重阳弟子丘长春所创道教龙门派的传统，相传为专主修性的道家丹法。

依正统道教的分立宗派，可分为五大道派，在崆峒山修炼有如下两派。